Verunglückte Kinder sind für Einsatzpersonal besonders schlimm. Nach dem Busunglück von Hebertshausen hinterfrage ich meine Überzeugungen. Warum manche Leben mehr wert sind als andere – und warum das nicht sein darf.

Es sollte ein besonderer Tag werden. Zwei Grundschulklassen aus Haimhausen waren in einem angemieteten Reisebus zu einem Schulausflug unterwegs, als der Bus gegen halb eins mittags in einer engen Kurve bei Hebertshausen im Landkreis Dachau mit einem entgegenkommenden Linienbus kollidierte. 30 Kinder wurden verletzt, einige von ihnen schwer, dazu eine Lehrerin und beide Busfahrer. Ein Junge aber wurde so schwer getroffen, dass alle Versuche der Rettungskräfte, ihn wiederzubeleben, vergeblich blieben. Ein Hubschrauber stand bereits abflugbereit, um ihn in eine Klinik zu fliegen. Er wurde nicht mehr gebraucht. Der Notarzt konnte vor Ort nur noch den Tod feststellen.

Wer in diesen Tagen in der Gegend unterwegs ist, spürt, wie diese Nachricht eine ganze Region erfasst hat. Der Landrat, selbst Vater dreier Schulkinder, sprach von einem „ganz, ganz schwierigen Tag“. Einsatzkräfte, die beruflich mit dem Tod vertraut sind, räumten ein, dass sich Bilder wie diese nicht einfach verarbeiten lassen. Und im Gespräch am Gartenzaun, in der Schlange beim Bäcker fällt immer wieder derselbe Satz: „Ein Einsatz mit Kindern – das ist das Schlimmste, was es gibt.“

In diesem Satz steckt, kaum hörbar, eine philosophische Behauptung. Wenn der Tod eines Kindes schrecklicher ist als der Tod eines Erwachsenen, dann scheint daraus zu folgen, dass das Leben eines Kindes mehr wert ist. Und das wirft eine unbequeme Frage auf: Ist das mit unserem Grundverständnis vereinbar, dass jedes menschliche Leben gleich viel zählt? Oder messen wir, ohne es auszusprechen, mit zweierlei Maß? Diese Frage verdient eine ehrliche Betrachtung. Nicht um jemandem seine Trauer auszureden, sondern um zu verstehen, was wir empfinden, wenn wir um ein Kind trauern.

Die Intuition und ihre Wurzeln

Zunächst lohnt es sich, die Intuition ernst zu nehmen, statt sie vorschnell als Inkonsequenz abzutun. Dass uns der Tod eines Kindes besonders erschüttert, ist kein moderner Sentimentalismus, sondern vermutlich so alt wie die Menschheit selbst. Evolutionsbiologisch betrachtet ist der Schutz des Nachwuchses die vielleicht tiefste Programmierung, die wir in uns tragen. Eine Gemeinschaft, die ihre Kinder nicht über alles stellte, hatte keine Zukunft. Unsere Erschütterung ist insofern kein Urteil, das wir fällen, sondern eine Reaktion, die uns widerfährt. Aber biologische Erklärungen begründen noch keine moralischen Wertungen. Dass wir etwas instinktiv empfinden, sagt nichts darüber, ob es richtig ist. Die interessantere Frage lautet daher: Gibt es auch rationale Gründe, den Tod eines Kindes als größeres Unglück zu betrachten?

Die Philosophie kennt hier vor allem zwei Argumente. Das erste ist das Argument der verlorenen Zukunft. Ein Zweitklässler, der stirbt, verliert statistisch betrachtet mehr als 70 Jahre Leben. Wer mit 80 stirbt, verliert vielleicht 5. Wenn der Tod deshalb ein Übel ist, weil er uns die Zukunft nimmt, dann nimmt er dem Kind schlicht mehr. Der britische Philosoph John Harris hat daraus das sogenannte Fair-Innings-Argument entwickelt: Jeder Mensch hat Anspruch auf eine faire Lebensspanne. Wer sie durchlaufen hat, hat etwas bekommen, das dem früh Verstorbenen verwehrt blieb. Der Tod eines alten Menschen ist traurig, der Tod eines Kindes ist darüber hinaus ungerecht: ein Bruch des stillen Versprechens, das das Leben jedem von uns zu geben scheint.

Das zweite Argument betrifft die Verletzung der Ordnung. Eltern sollen ihre Kinder nicht begraben müssen. Dieser Satz findet sich in fast allen Kulturen. Der Tod eines Kindes kehrt die natürliche Abfolge der Generationen um. Er trifft uns nicht nur als Verlust, sondern als Skandal: als etwas, das in der Welt nicht vorkommen dürfte. Ein Schulausflug ist die Verkörperung dieses Versprechens von Zukunft. Kinder, die morgens aufgeregt in einen Bus steigen, gehören zu den friedlichsten Bildern, die eine Gesellschaft kennt. Dass genau dieses Bild zur Todesszene wurde, macht den Bruch so unfassbar. Beim Tod eines alten Menschen können wir, bei aller Trauer, von einem vollendeten Leben sprechen. Beim Tod eines Kindes gibt es nichts zu vollenden. Da ist nur das Abgebrochene.

Der Einwand der gleichen Würde

Gegen diese Argumente steht eine der stärksten Ideen der abendländischen Ethik: die unbedingte Gleichheit menschlicher Würde. Das Grundgesetz formuliert sie in Artikel 1, Kant hat sie philosophisch begründet: Der Mensch hat keinen Preis, sondern eine Würde. Und Würde kennt keine Grade. Man kann nicht ein bisschen mehr oder ein bisschen weniger Mensch sein. Aus dieser Sicht ist jede Verrechnung von Leben gegen Leben ein Kategorienfehler. Das Bundesverfassungsgericht hat genau deshalb 2006 das Luftsicherheitsgesetz gekippt, das den Abschuss entführter Passagierflugzeuge erlaubt hätte: Leben darf nicht gegen Leben aufgewogen werden, auch nicht wenige gegen viele, auch nicht kurze gegen lange.

Wer also sagt, das Leben eines Kindes sei mehr wert als das eines Erwachsenen, gerät in Konflikt mit diesem Fundament, denn die Logik lässt sich nicht eingrenzen. Wenn verbleibende Lebenszeit den Wert eines Lebens bestimmt, dann wäre das Leben eines 30-Jährigen mehr wert als das eines 60-Jährigen, das eines Gesunden mehr als das eines Kranken. Die Debatten um die Triage während der Corona-Pandemie haben gezeigt, wie schnell solche Überlegungen ins Rutschen geraten und wie entschieden sich Behindertenverbände und Ethikräte dagegen gewehrt haben, einen Lebenswert nach Lebenserwartung zu bemessen. Wer beim Kind anfängt zu wiegen, hat die Waage schon in die Hand genommen. Und Waagen, einmal aufgestellt, wiegen alles.

Es gibt zudem ein leiseres Unbehagen. Im Satz „Ein Einsatz mit Kindern ist das Schlimmste“ schwingt unausgesprochen mit, dass der Tod eines 50-jährigen Familienvaters, der auf derselben Straße ums Leben käme, irgendwie weniger schlimm wäre. Seine Kinder, seine Partnerin, seine Eltern würden das vermutlich anders sehen. Jeder Tod reißt ein Loch in ein Geflecht aus Beziehungen, und kein Außenstehender kann ermessen, wie groß dieses Loch ist. Die öffentliche Hierarchie der Betroffenheit – Kind vor Mutter vor Rentner – wird der privaten Wirklichkeit der Trauernden nie gerecht.

Eine Unterscheidung, die den Knoten löst

Vielleicht aber liegt der Schlüssel darin, 2 Dinge auseinanderzuhalten, die in der Alltagssprache ständig verschwimmen: den Wert eines Lebens und die Tragik eines Todes.

Der Wert eines Lebens im Sinne der Würde ist tatsächlich nicht steigerbar. Das Kind und der Greis, der Gesunde und der Kranke: Sie alle haben denselben unbedingten Anspruch auf Schutz, Rettung und Achtung. Daran hat sich an jenem Mittag bei Hebertshausen auch niemand vergangen: Der Rettungsdienst hat, wie der Einsatzleiter später schilderte, alles Menschenmögliche unternommen, und der Hubschrauber stand bereit, wie er für jeden Verunglückten bereitgestanden hätte, ob 8 oder 80 Jahre alt. Die Rettungskette fragt nicht nach dem Alter dessen, den sie holen soll. Und das ist richtig so.

Die Tragik eines Todes hingegen ist sehr wohl abstufbar, nur misst sie etwas anderes. Sie misst nicht den Wert des Menschen, sondern das Ausmaß dessen, was der Tod zerstört: die ungelebten Jahre, die unerfüllten Möglichkeiten, die verkehrte Reihenfolge der Generationen, die besondere Schutzlosigkeit dessen, der sich noch nicht selbst schützen konnte. Wenn Einsatzkräfte sagen, ein Einsatz mit Kindern sei das Schwerste, dann fällen sie kein Werturteil über Menschenleben. Sie beschreiben eine Erfahrung: dass hier etwas zerbrochen ist, das in besonderer Weise unfertig war, und dass die eigene Hilflosigkeit angesichts dieses Unfertigen besonders schwer zu ertragen ist. Wer minutenlang um das Leben eines Jungen ringt, während wenige Meter weiter dessen Klassenkameraden versorgt werden, erlebt keine abstrakte Güterabwägung, er erlebt das Zerbrechen einer Zukunft, mit bloßen Händen und ohne Erfolg.

Diese Unterscheidung entlastet beide Seiten. Wer um ein Kind besonders trauert, muss sich nicht vorwerfen lassen, er werte Erwachsenenleben ab, denn Trauer ist keine Werttabelle. Sie reagiert auf den konkreten Verlust, und der Verlust einer ganzen ungelebten Zukunft ist nun einmal ein anderer als der Verlust eines Lebensabends. Umgekehrt muss niemand seine Erschütterung dämpfen, um der Gleichheit aller Menschen treu zu bleiben. Man kann beides zugleich denken: Jedes Leben zählt gleich viel und nicht jeder Tod nimmt gleich viel.

Was die Trauer noch erzählt

Es gibt einen weiteren Aspekt, der oft übersehen wird. Die besondere Erschütterung beim Tod eines Kindes handelt vielleicht gar nicht in erster Linie vom Kind, sondern von uns.

Kinder sind die Verkörperung des Versprechens, dass es weitergeht. In ihnen lagert eine Gemeinschaft ihre Zukunft, ihre Hoffnung, ihr Vertrauen darauf, dass die Welt im Großen und Ganzen ein Ort ist, an dem man Kinder großziehen kann. Stirbt ein Kind – noch dazu auf einer Strecke, die viele hier täglich befahren, auf einem Schulausflug, wie ihn jede Familie kennt –, dann stirbt für einen Moment auch dieses Vertrauen. Und man kann beobachten, wie eine Gemeinde versucht, es zu reparieren: Noch am Unfalltag wurde in einem Nachbarort von Hebertshausen eine Anlaufstelle eingerichtet, an der Angehörige psychosozial betreut wurden. Die Gemeinde schaltete ein Bürgertelefon, am Abend öffnete die Pfarrkirche ihre Türen, die Notfallseelsorge stellte sich auf Tage und Wochen ein. Nichts davon konnte den Jungen zurückbringen. Aber alles davon sagte dasselbe: Ihr seid nicht allein, und uns ist das nicht gleichgültig. Eine Gemeinschaft versichert sich ihrer selbst, indem sie zeigt, dass ihr der Tod eines Kindes nicht gleichgültig ist.

Auch die Eltern unter den Trauernden trauern doppelt. Sie trauern um das fremde Kind und sie erschrecken vor der Möglichkeit, die sie sonst erfolgreich verdrängen: dass es das eigene hätte sein können, im selben Bus, auf demselben Ausflug. Diese Identifikation ist der Mechanismus, durch den aus privatem Unglück geteiltes Leid wird. Eine Gesellschaft, die beim Tod eines Kindes nicht zusammenzuckte, wäre keine bessere, gerechtere Gesellschaft. Sie wäre eine kältere.

Kein Schlussstrich, aber ein Halt

Bleibt die Frage vom Anfang: Heben wir das Leben eines Kindes moralisch über das eines Erwachsenen, wenn wir seinen Tod als das Schrecklichste bezeichnen?

Die ehrlichste Antwort lautet wohl: Wir heben nicht das Leben höher, sondern den Verlust. Das ist ein Unterschied, und er ist nicht spitzfindig. Eine Gesellschaft kann an der gleichen Würde aller festhalten – im Rettungsdienst, in der Medizin, vor Gericht – und zugleich anerkennen, dass der Tod nicht jedem dasselbe nimmt. Sie kann den Hubschrauber für jeden gleich schnell starten lassen und trotzdem länger schweigen, wenn er für ein Kind zu spät kam.

Und vielleicht hat diese Asymmetrie unserer Reaktion am Ende sogar eine bittere praktische Konsequenz. Wer an jener Kurve bei Hebertshausen vorbeifährt, sieht eine enge, unübersichtliche Stelle, an der Tempolimits von 50 und 60 gelten – Limits, die man dort nicht ohne Grund aufstellt. Man darf fragen, warum eine solche Strecke nicht längst entschärft worden ist: durch bauliche Anpassung, durch bessere Sicht, durch das, was Verkehrsplaner ohnehin als nötig erkennen, sobald sich Unfälle häufen. Es ist eine unbequeme Vermutung, aber eine ehrliche: Dass auf gefährlichen Straßen Erwachsene verunglücken, reicht in diesem Land oft nicht, um etwas zu ändern. Statistiken bewegen niemanden, Aktenzeichen bewegen niemanden. Vielleicht braucht es genau das, was hier geschehen ist – einen toten Jungen und etliche verletzte Kinder –, damit eine Behörde tut, was sie hätte tun können, bevor überhaupt jemand zu Schaden kam. Wenn das so ist, dann ist es ein Skandal für sich. Aber es zeigt auch, mit welcher Wucht die besondere Erschütterung über den Tod eines Kindes wirkt: Sie ist nicht nur Gefühl, sie ist die einzige Kraft, die manche Verhältnisse in Bewegung setzt. Es wäre der traurigste denkbare Beweis dafür, dass wir Kinder anders gewichten, und zugleich die Hoffnung, dass aus diesem Verlust wenigstens ein Schutz für die nächsten erwächst.

Doch selbst diese bittere Hoffnung trägt nicht. Nach dem Unglück wurde an der Kurve tatsächlich Tempo 30 angeordnet. Ein spätes Eingeständnis, dass dort etwas nicht stimmt. Inzwischen ist das Schild wieder verschwunden. Wer heute durch jene Kurve fährt, darf wieder 60 fahren, als wäre nichts gewesen. Damit kippt der letzte Trost. Es stimmt nicht einmal, dass die Erschütterung über den Tod eines Kindes die Verhältnisse dauerhaft in Bewegung setzt, sondern nur das Schild gerade so lange, wie die öffentliche Anteilnahme anhält. Dann kehrt die Strecke zu ihrer alten Gefährlichkeit zurück und mit ihr die alte Gleichgültigkeit. Wenn nicht einmal ein totes Kind genügt, um an einer nachweislich gefährlichen Kurve dauerhaft Tempo 30 zu halten – was müsste dann eigentlich geschehen?

Wer in diesen Tagen an dieser Kurve steht, braucht ohnehin keine Theorie. Er darf erschüttert sein, ohne sich dafür rechtfertigen zu müssen, und vielleicht die leise Erinnerung daran, dass auch der nächste Tod, der eines Erwachsenen, eines Alten, eines Fremden, jemandes ganze Welt sein wird. Die Trauer um das Kind und die Achtung vor jedem Leben schließen einander nicht aus. Im besten Fall lehrt uns die eine das andere und zwingt uns, zu handeln, bevor das nächste Leben endet.

Christian Strzoda | Freier Autor | Publizist | +49 176 2 17 13 50 8 | <Diese E-Mail-Adresse ist gegen Spam Bots geschützt, zum Ansehen müssen Sie in Ihrem Browser JavaScript aktivieren.> | WEBSITE ...

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